La France coloniale, ici comme ailleurs ?

Les définitions classiques de la notion de colonisation sont effectivement inadéquates dans le contexte océanien pour plusieurs raisons.

A l’opposé du cas africain, l’évangélisation a précédé la colonisation. Les missionnaires protestants et britanniques n’ontpas joué le rôle d’agent colonisateur. A la différence de la Nouvelle-Calédonie, l’appropriation du foncier reste réduite ; ce qui explique en partie l’échec de la colonisation de peuplement par les Français. La population autochtone, peu docile, refuse de travailler sur les grandes plantations ; ce manque de main d’oeuvre constitue un des principaux facteurs de l’échec de l’exploitation des terres et explique le recours à l’immigration.

La politique coloniale de la France manque de continuité. L’État français limite ses objectifs à une présence française dans le Pacifique qui se traduit par l’installation d’une administration française à Papeete dont l’influence reste limitée géographiquement et numériquement. L’insularité accentue les décalages entre les décisions prises par Paris et leur application.

Malgré l’action d’un puissant lobby favorable à l’expansion outre-mer, la politique coloniale française, entre 1881 et 1886, est qualifiée « d’attentisme » par Pierre-Yves Toullelan. Elle contraste avec les velléités d’expansion allemande dans le Pacifique dans un contexte de revanche par rapport à la défaite de 1871. Le percement du futur canal de Panama qui sera terminé en 1914, donne un intérêt économique accru au port de Papeete. A la différence de la situation de 1842, l’annexion de 1880 est rapide et ne provoque pas de contestations, à l’exception de la révolte des îles Sous-le-Vent.

En 1886, la nomination du nouveau gouverneur en la personne de Lacascade marque le début d’une politique d’intervention, et son action est facilitée par la durée de son mandat (1886-1893). Cette nouvelle stratégie coïncide avec un désengagement des Britanniques dans le Pacifique oriental. La France décide donc d’annexer les îles encore indépendantes proches des EFO comme les Australes ou les îles Sous-le-Vent.

Il existe une autre forme de colonisation non officielle et plus discrète de la part des potentats locaux d’origine étrangère ou métis appelés « demis ». Dans quelle mesure les dynamiques socio-économiques internes se substituent-elles à des pratiques coloniales expérimentées sur d’autres continents ? Il apparaît judicieux d’analyser dans la société des EFO, les contre-pouvoirs politiques (le gouverneur réduit les prérogatives des différents conseils ou assemblées s’opposant aux colons français ou d’origine étrangère), mais aussi les contre-pouvoirs économiques (échec des colons français et constitution des grandes fortunes « demies ») et sociaux (acculturation, l’école comme instrument politique, formation de nouvelles élites autochtones).

La Première Guerre Mondiale apparaît comme un tournant dans l’intégration des
insulaires à la Nation française. Après les effets de la grippe espagnole, les EFO connaissent un dynamisme démographique à partir de 1920. Dans le cadre de petites et moyennes exploitations, les autochtones choisissent des productions destinées à l’exportation et participent ainsi à une économie de traite.

Il est d’autant plus déplorable de prendre connaissance de propos racistes qu’ils sont proférés par un popaa bon teint, qu’il le veuille ou non, nourri au sein même de la République dans un poste de responsabilité administrative de l’éducation : bravo!
On comprend difficilement de telles attitudes incohérentes et il convient bien de les dénoncer, d’où qu’elles viennent .
JR

Suite au billet intéressant de Jérôme, sur son blog poisson cru, je suis intervenu dans le débat en ce qui concerne l’histoire et la réalité sociologique de la Nouvelle-Zélande. Car je trouve intéressant de faire un parallèle entre les deux formes de colonisation.

En Nouvelle-Zélande, il y a vraiment une colonisation par la force. Colonisation de peuplement (plus d’un million de colons au cours du XIX è siècle) accompagnée d’une spoliation massive des maoris de leur terre.

Le Traité de Waitangi, évènement historique capital, a été une mascarade, car il n’a fait qu’habiller une spoliation à grande échelle et violente de la terre des maoris. Les guerres maories qui ont égréné le XIX è siécle traduisaient le rejet de ce traité par une majorité de chefs de tribus maoris.

Il y a eu quasi-disparition d’un peuple du fait des maladies importées et sa submersion par les colons anglais. A la fin du XiXè siècle, il restait 40.000 maoris contre 200.000 à l’arrivée des premiers colons !Ils étaient ignorés des néo zélandais blancs qui accroissaient leur emprise sur ce pays sans se préoccuper du Tratié de Waitangi.

La marginalisation contemporaine des maoris, l’exclusion sociale dont ils souffrent, la ghettoïsation, la surreprésentation des maoris dans la population carcérale,l’étouffoir en ce qui concerne les revendications foncières contemporaines…. On est loin de la reconnaissance de la culture maorie que certains voudraient nous faire croire. En fait, les pakehas cohabitent avec les maoris mais les ignorent dans la plus grande hypocrisie. Et ces pakehas craignent surtout d’éventuelles violence urbaines de cette population marginalisée et qui cumule tous les handicaps sociaux.

A côté, le protectorat français ne s’est pas traduit par une spoliation sanguinaire des terres des maohis, il n’y pas eu de batailles à grande échelle.

Aujourd’hui, le peuple maohi n’est pas minoritaire dans son pays et encore moins marginalisé, la langue maohi est encore bien vivante et parlée par une grande partie de la population.

Ce n’est que dans la période contemporaine que le gouvernement néo zélandais essaie de réparer très partiellement les "erreurs" du passé en restituant quelques réserves foncières quand les maoris se font un peu trop remuants…

Tiens, ces temps ci, une thèse quelque peu raciste surgit en Nouvelle-Zélande :le "gêne du guerrier" d’un soit disant scientifique néo zélandais ( blanc) qui expliquerait pourquoi il y a plus de violence chez les maoris…

En ce qui concerne la Nouvelle-Zélande, je confirme à propos du Traité de Waitangi.
En fait, ce traité fut signé par quelque 500 chefs maoris et le capitaine William Hobson (1792-1842), représentant de la reine Victoria et qui deviendra le premier gouverneur. Le traité déclarait que la Nouvelle-Zélande devenait un territoire britannique, mais garantissait en contrepartie certains droits aux Maoris, notamment des droits de propriété sur «leurs» terres. Le traité de Waitangi fut rédigé à la fois en anglais et en maori, mais il comportait d’importantes différences selon la version. Par exemple, la version maorie ne cédait aux Britanniques que le «droit de gouverner», alors que la version anglaise parlait de «souveraineté» proprement dite.
Dans ces conditions, les Maoris et les Britanniques ont interprété le traité en fonction de leurs intérêts respectifs, c’est-à-dire de façon inconciliable. Tandis que les Maoris ont considéré le traité comme une forme de partenariat, les Britanniques l’ont perçu comme la prise en compte d’une nouvelle colonie. Or, le gouvernement britannique n’a jamais ratifié le traité de Waitangi qui, de nos jours, passe pour une «manoeuvre politique frauduleuse», car les chefs maoris n’ont signé que la version maorie.
Par la suite, toutes les décisions politiques des Britanniques se sont fondées uniquement sur la version anglaise du document. Évidemment, le traité de Waitangi n’a pas réussi à assurer quelque paix que ce soit, puisque les conflits commencèrent immédiatement après sa signature. D’une part, Maoris et Britanniques interprétèrent différemment les clause du traité; d’autre part, l’arrivée massive de colons européens mécontenta les Maoris qui subirent ainsi d’énormes pression pour céder leurs terres.
Dans les faits, le traité servit à spolier les Maoris de leurs terres. L’entente reconnaissait à l’origine 66,4 millions d’acres de terres aux autochtones, mais 38 ans plus tard il ne leur en restait plus que 11 millions. Les Maoris appelèrent raupatu le mécanisme de dépossession de leurs terres par des moyens qu’ils estimèrent illégaux : c’était d’abord la confiscation pure et simple, puis l’achat des terres à des prix ridicules, suivi de la création forcée des «réserves maories».
De plus, les fameuses «réserves maories» étaient contrôlées par des administrateurs de la Couronne afin de promouvoir officiellement l’établissement des Maoris. En général, le gouvernement louait à perpétuité les terres maories aux colons à des prix inférieurs aux taux du marché. Tous les Maoris furent assujettis à la raupatu. Pendant que les Maoris restaient confinés dans l’arrière-pays à une vie de misère, le pays fut colonisé au profit des Britanniques, surtout des Anglais, mais aussi à l’avantage des Écossais, des Irlandais et des Gallois. La population maorie ira en décroissant durant tout le XIXe siècle.

La Nouvelle-Zélande devint un État indépendant de la Grande-Bretagne en 1907, mais le pays resta gouverné par les Britanniques néo-zélandais. Après la Première Guerre mondiale, la «question maorie» refit surface, surtout au cours des années trente, pour s’intensifier au début des années soixante avec le militantisme maori. Les principales revendications des Maoris portaient sur la restitution des terres reconnue dans le fameux traité de Waitangi (1840). En 1975, un tribunal Waitangi fut créé afin d’étudier les revendications maories concernant les terres et leur dédommagement, et de formuler des recommandations à ce sujet. Ce tribunal possédait les pouvoirs d’une commission d’enquête, qui furent renforcés en 1985 par l’adoption du Waitangi Amendment Act («Loi modifiant le traité du Waitangi»). Le tribunal Waitangi était constitué de membres de la magistrature de la Nouvelle-Zélande, d’Aînés et de chefs maoris, ainsi que d’un certain nombre de participants maoris et non maoris. Bien que les recommandations du tribunal ne soient pas exécutoires, elles ont permis de faire avancer le débat. Par exemple, le gouvernement de la Nouvelle-Zélande a reconnu que le système de la raupatu constituait une violation du traité de Waitangi.
Au début des années quatre-vingt-dix, d’énormes portions du territoire néo-zélandais firent l’objet de réclamations auprès des tribunaux. La plupart des litiges concernaient les nombreuses terres appartenant à l’État. En 1994, un accord entre les Maoris de Waikato et le gouvernement permit de régler de nombreux litiges avec des tribus particulières. Cependant, les progrès apparurent fort lents, ce qui fit réapparaître la contestation maorie, cette fois avec une certaine violence. En fait, la contestation maorie a remis en cause les institutions néo-zélandaises en revendiquant la «souveraineté maorie» avec comme point de départ la restitution des «terres spoliées» par les colons britanniques au cours du XIXe siècle. Pour le gouvernement néo-zélandais, le traité de Waitangi ne reconnaissait aucunement un quelconque droit à l’autodétermination, encore moins un droit à la sécession, ce qui remettrait en cause l’existence même du pays.
Finalement, le 22 mai 1994, James Bolger et Dame Arkinui Te Atairangikaahu (reine des Tainu), la plus importante fédération tribale maorie, signèrent un accord réglant les litiges concernant quelque 50 000 hectares de terres saisis illégalement par les colons européens au cours des années 1860. Cet accord comprenait des remboursements ainsi que la restitution des terres contrôlées par le gouvernement d’une valeur estimée à 116 millions de dollars US. En 1995, la reine d’Angleterre, Elizabeth II, offrait ses excuses au peuple maori, tandis que le gouvernement néo-zélandais restituait une bonne part des territoires revendiqués.
Toutefois, la question maorie semble se poursuivre, car les Maoris sont aux prises avec de nombreuses difficultés telles que le taux de chômage élevé, une criminalité peu enviable, l’abandon scolaire généralisé, la violence familiale endémique, etc. Par ailleurs, en raison de leur droit sur les terres issues du traité de Waitangi, les Maoris refusent que le gouvernement adopte une loi garantissant l’accès au littoral à tout citoyen néo-zélandais. Le gouvernement de la Nouvelle-Zélande s’était engagé à verser un règlement global (connu sous le nom d’«enveloppe fiscale») de l’ordre de un milliard de dollars néo-zélandais, ce qui excluait l’indemnité versée aux tiers. Ce règlement a, lui aussi, fait l’objet d’un litige. Les Maoris considèrent cette somme «artificielle» et «insuffisante». Le gouvernement actuel a fini par supprimer le «plafond» sur les ententes, mais son souvenir constitue encore une menace pour les Maoris.

Continuons avec Hawaii : l’archipel d’Hawaï fut peuplé à partir du Ve siècle de notre ère par des Polynésiens qui y ont développé une culture originale. Les îles Hawaii n’ont cependant été découvertes par l’explorateur anglais James Cook qu’en 1778. Celui-ci les a d’abord nommées îles Sandwich en l’honneur de son protecteur, John Montagu, quatrième comte de Sandwich et premier lord de l’Amirauté, avant d’y être assassiné en 1779.
L’archipel, alors habité par environ un million de Polynésiens, était partagé en quatre royaumes, mais le roi Kamehameha Ier parvint à conquérir la quasi-totalité de l’archipel en 1795. En 1820, des missionnaires presbytériens américains s’installèrent dans les îles et ils furent rejoints en 1827 par des catholiques français.
L’indépendance d’Hawaï fut reconnue par les États-Unis en 1842, mais la France (1842) et la Grande-Bretagne (1843) s’y opposèrent. Puis, l’archipel devint l’objet d’un intense affrontement entre ces trois puissances tout au cours du XIXe siècle. Pendant ce temps, les colons britanniques développaient les plantations de canne à sucre, qui nécessitaient beaucoup de main-d’oeuvre à bon marché.
La Masters and Servants Act, une loi britannique adoptée en 1850, favorisa l’importation de travailleurs de Grande-Bretagne et d’Irlande, mais surtout de travailleurs étrangers, notamment de Chine et du Japon. Entre 1851 et 1896, le Hawaiian Board of Immigration fit venir 46 000 Chinois de la province de Kwangtung, qui parlaient le cantonais, le hakka ou le punti. De 1878 à 1887, ce fut le tour de 12 000 travailleurs portugais arrivés des îles Madère et des Açores (auxquels s’est ajouté un afflux de 6000 immigrants supplémentaires entre 1906 et 1913). L’immigration japonaise a commencé en 1886 et, jusqu’en 1924, ce furent 180 000 travailleurs japonais qui se joignirent à la population locale. Plus tard, ont suivi quelques milliers de travailleurs coréens. Entre 1853 et 1933, on fit venir quelque 46 000 Chinois (avant 1898), 180 000 Japonais, 115 000 Philippins et 7900 Coréens.
Les contacts avec ces milliers de travailleurs étrangers amenèrent cependant des maladies inconnues auparavant et décimèrent rapidement la population autochtone d’origine polynésienne. Après moins d’un siècle de contacts avec les Blancs et les autres ethnies «de couleur», soit vers la fin du XIXe siècle, les Hawaïens polynésiens étaient passés d’un million d’habitants à seulement 40 000.
Par la suite, les luttes d’influence menées avec succès par les Américains — dont l’armée, les fonctionnaires et les chefs d’entreprises — ont finalement abouti, bien sûr au nom de la démocratie, à la déposition en 1893 de la reine hawaïenne Liliuokalani et à la proclamation, le 4 juillet 1894, de la république d’Hawaï. Malgré l’opposition de nombreux citoyens, le nouveau régime fut contraint de demander l’annexion aux États-Unis, laquelle devint effective le 12 août 1898, soit à la fin de la guerre hispano-américaine. En étendant leur domination à Hawaï, les Américains atteignaient l’un de leurs objectifs expansionnistes. L’anglais fut aussitôt proclamé l’unique langue officielle d’Hawaï. Dès lors, il devint illégal, jusqu’en 1987, d’apprendre l’hawaïen dans les écoles publiques de l’île, sauf en tant que que langue étrangère.
Hawaï devint un territoire fédéral autonome en 1900 et prit une importance stratégique capitale au lendemain de la Première Guerre mondiale, au fur et à mesure que s’ aggravait la rivalité américano-japonaise. Le développement des infrastructures économiques, maritimes et aériennes, et l’utilisation de l’île comme base militaire, assurèrent ensuite la prospérité d’Hawaï.
Devenue le pivot essentiel de la défense américaine dans le Pacifique, la base navale de Pearl Harbor fut victime, le 7 décembre 1941, des forces aériennes japonaises qui infligèrent de graves pertes à la flotte américaine, mais celles-ci eurent pour principal effet d’engager définitivement les États-Unis dans la Seconde Guerre mondiale.
En 1959, une référendum eut lieu dans l’archipel, alors que les milliers de soldats des forces armées américaines bénéficiaient du droit de vote, ce qui eut pour résultat de favoriser une majorité de voix en faveur de l’accession d’Hawaï au rang d’État américain. Hawaï devint, le 21 août 1959, le 50e État américain. Les îles Hawaï, distantes de plus de 4000 km des côtes américaines, constituent pour les États-Unis un enjeu stratégique majeur; elles servent de «vitrine» dans le Pacifique et symbolise la zone d’influence des États-Unis dans toute cette immense région du monde.

Merci à vous tous pour vos commentaires, vos informations, vos précisions. Tout converge, le cas polynésien est bien un cas à part dans la zone. Mais manquent les causes : idéologie des Lumières ? Catholicisme ? car on oublie un peu le rôle des protestants dans ces annexions souvent injustes. Je peux me tromper. A vous !

Comme je l’ai précisé pour les îles Cook, c’est le missionnaire anglais John Williams, représentant de la London Missionary Society qui importa le christianisme (protestantisme). Puis tous les missionnaires ou pasteurs imposèrent leurs moeurs et leur langue (l’anglais) aux insulaires de Rarotonga ainsi qu’à leurs «cousins», les Maohi de la Polynésie française.

Ce que l’on discerne dans la colonisation anglaise dans le Pacifique, c’est le rôle primordial de la London missionary society comme vecteur premier de la présence anglaise avant l’annexion politique et l’acompagnement militaire éventuel.

Dans le cas de la Nouvelle-Zélande, outre le vecteur religieux, le colonisateur anglais "crée" pour la circonstance, une société commerciale dont les pratiques de spoliation des terres sont tellement brutales et enveniment tellement la situation avec les maoris, que même, l’autorité militaire est obligé de "calmer les ardeurs" de cette société commerciale pour éviter les risques d’un affrontement généralisé avec les tribus maories.

En général, on n’est donc pas dans la forme colonisatrice " sabre et goupillon", mais plutôt dans le tryptique " missionnaire, aventurier et marchand", renforcés par le colon agricuteur lorsque la surface de terres agricoles le permet.

Cette forme peut s’expliquer en raison du rôle géostratégique relativement limité des îles du pacifique par rapport aux continents américain, africain, et asiatique.

Les colonisations" effectives" sont d’ailleurs relativement tardives dans l’histoire générale de la colonisation.

Il est clair que les religieux importent avec eux leur nationalité. Ce n’est clairement pas "l’Eglise universelle", mais l’Eglise du colonisateur.

Les luttes d’influence religieuses provoquent l’intrusion du politique et du militaire. Ce qui est paradoxal par rapport au message religieux proprement dit. Mais on a vu que dans l’histoire de l’humanité, beaucoup de guerres étaient liées à des antagonismes religieux.

Autre constante dans le pacifique : les maladies importées par les "blancs ( aventuriers ou autres) qui font presque disparaitre les peuples premiers ou les premiers occupants de ces îles. L’hécatombe a été terrible dans toute l’Océanie…

Aux îles Gilbert, au XIXe siècle, les îles de ce qui sera Kiribati ont vu débarquer de nombreux Européens, que ce soit des matelots, explorateurs, missionnaires anglais protestants au sud et catholiques français au nord, ainsi que des représentants de maisons de commerce australiennes, allemandes ou américaines.

L’île de Niué ne fut découverte par les Occidentaux qu’en 1774: ce fut l’explorateur britannique James Cook qui l’appela «île du Prince Frederick», mais en raison de l’hostilité avec laquelle il y avait été reçu, il la baptisa Savage Island (l’île des Sauvages). Le capitaine Cook est reparti, mais il avait tracé le nom de l’île sur ses cartes. Les premiers missionnaires britanniques de la London Missionary Society arrivèrent après l’expédition de Cook, mais le christianisme ne fut définitivement implanté qu’en 1846. L’île fut alors administrée par la London Missionary Society jusqu’en 1900 où elle devint officiellement un protectorat britannique en même temps que les îles Cook.

Évidemment, les Anglais n’ont jamais demandé aux insulaires ce qu’ils pensaient de se faire gouverneur par des étrangers! Ils se sont retrouvés devant le fait accompli.

Après plusieurs magouilles politiques, les îles Cook furent officiellement annexées le 7 octobre 1900 par la Nouvelle-Zélande. L’année suivante, l’île de Niué subit le même sort, bien que traditionnellement les îles Cook et l’île Niué avaient toujours été associées aux Samoa et à Tonga.

A Tokelau, dans les années 1850, des missionnaires catholiques et protestants (de la London Missionary Society), introduisirent le christianisme qui fut adopté par tous les insulaires. Vers 1860, des navires péruviens cherchant de la main d’œuvre à bon marché pour travailler dans les mines du Pérou, visitèrent les trois îles des Tokelau. Les Péruviens forcèrent plus de 250 hommes valides à se rendre au Pérou, ce qui correspondait alors à la quasi-totalité de la population active masculine. Puis les maladies (variole et dysenterie) décimèrent ces travailleurs forcés. Peu d’entre eux ont pu revenir aux Tokelau. Par la suite, les habitants des Tokelau se reportèrent sur les conseils des anciens, les Taupulega, pour gouverner les îles. Sur chacune des trois îles, les familles étaient représentées individuellement au sein du Taupulega.

A Wallis et Futuna, l’influence européenne se fit sentir plus nettement en novembre 1837 avec l’implantation de missions catholiques françaises. Les archipels de Wallis et de Futuna furent rapidement convertis au christianisme par les pères maristes. Le père Chanel, l’un des fondateurs de la Mission de Futuna, fut assassiné le 28 avril 1841, ce qui entraîna des conflits entre les royaumes. Dès le 5 avril 1842, les autorités coutumières firent une première demande de protectorat à la France; quelques mois plus tard, les royaumes d’Alo et de Sigave (Futuna) firent de même. Cette demande ne fut ratifiée qu’en 1887, sous le règne, à Wallis, de la reine Amélia. Le traité signé consolidait les positions françaises dans le Pacifique, tout en assurant la protection des Wallisiens et des Futuniens en cas de conflit. Cependant, Wallis et Futuna restaient rattachées administrativement à la Nouvelle-Calédonie. Le statut de protectorat fut remanié en mai 1910 et ratifié à nouveau en novembre de la même année. Ce n’est qu’en 1931 que Wallis-et-Futuna connut sa première liaison maritime avec la Nouvelle-Calédonie ainsi que l’introduction du franc français dans l’économie.

Aux îles Marsahall, les îles appartenaient à l’Espagne qui les céda officiellement en 1899 à l’Allemagne; les Allemands s’y étaient déjà installés en 1885 et avaient commencé à les exploiter comme colonie pour le commerce. Les îles furent ensuite partie du protectorat de la Nouvelle-Guinée. La plupart des étrangers qui arrivèrent aux îles Marshall étaient des négociants, des industriels désireux de s’enrichir et des missionnaires venus évangéliser les autochtones; sont arrivés aussi des des pêcheurs de baleines et des écumeurs de grève (les «beachcombers») qui faisaient escale pour se réapprovisionner.

Suite aux travaux de Freycinet (1817-1820), Duperrey (1822, 1825), d’Urville (1822-1840) au 19e siècle, la présence européenne en Océanie s’est accrue grâce à l’émigration d’aventuriers, de marins déserteurs, de missionnaires, de batteurs de grève, de baleiniers, de marchands et de travailleurs, notamment pour les plantations australiennes et les mines de Nouvelle-Calédonie. L’influence des missionnaires en Océanie était considérable : à la fin du 19e siècle, on y comptait un missionnaire pour 1 000 habitants, comparativement à un pour 50 000 en Afrique.

À cette époque, la London Missionnary Society commençait ses activités à Tonga et aux Marquises, sans grand succès. Tahiti devint alors le foyer de l’évangélisation. Ce foyer s’est rapidement étendu jusqu’aux îles Cook, Samoa et aux autres archipels plus à l’ouest.

Ainsi, les Églises chrétiennes, tant protestantes que catholiques, ont pénétré toutes les îles et rivalisé entre elles pour convertir les Océaniens. Ces rivalités occidentales ont engendé d’importantes transformations culturelles chez les populations locales, dont l’exacerbation des clivages sociaux traditionnels.

Je viens de lire avec une grande attention l’ensemble des commentaires traitant de la colonisation des iles du Pacifique de peuplement maori.
Ceci a eu le mérite de parfaire mes connaissances historiques locales.
Je me permets de résumer (sous votre contrôle) ce qui a été écrit et notamment la comparaison entre la colonisation "à la française" et "à l’anglaise".
Il semble indéniable que l’ensemble des missionaires de toutes origines ont prêché non seulement pour leurs églises mais aussi pour leurs nationalités.
On ne peut ignorer le rôle tenu par la religion catholique, en particulier aux Marquises. Et il n’est ni faux, ni exagéré de dire que ce sont les missionnaires et dans une moindre mesure l’ensemble des "colonisateurs" qui se sont investi avec bonheur pour sauver d’une probable disparition cette population.
Or, on remarque que les anglais, et les missionnaires protestant avaient une approche beaucoup plus dure, beaucoup plus agressive.
Il est exact que la France hormis quelques cas isolés, s’est comporté honnorablement en respectant les populations locales. Les terres appartiennent toujours aux polynésiens, aucune spoliation n’est intervenue. Les coutumes locales, l’identité culturelle forte, le sentiment d’appartenance à un peuple ; tout cela empli d’une incroyable richesse qui m’emerveille encore, a su perdurer.
Au lendemain d’une polèmique stérile propre aux français qui adorent larmoyer sur leur passé. Polèmique qui traitait du "rôle positif de la colonisation" je pense sincèrement, en souhaitant ne pas vous heurter, que la France a eu un rôle globalement positif dans le Pacifique et surtout en Polynésie.
Je ne sais de quoi l’avenir sera fait, mais l’intelligence mise en oeuvre par ces deux peuples que beaucoup de concepts opposaient, pour vivre en parfaite harmonie, pour s’accaparer tout ce qui a de riche chez l’un sans pour autant renier ses propres racines, est une grande réussite. Le mot fraternité au fronton des édifices publics ne me parait pas vain ici.
Sans rebondir, ni me permettre de juger la politique locale, je trouve néammoins dommage que le premier homme du Pays insulte aussi gravement par tous ces " manquements protocolaires" à répétition la France. Il ne parvient qu’à donner une piètre image d’un peuple incroyable et d’une civilisation d’une richesse rare.